Рождаясь, каждый человек неизбежно вовлекает себя в грядущие сценарии познания. Сансара тем и характерна, что любая идея оказывается тут упакованной. Добираясь до смыслов, человек неизбежно разворачивает один цветной фантик события за другим. Так человек проживает смыслы, как некие формы, растянутые во времени - в проживании.
Под фантиками обнаруживаются конфетки - то, что мы воспринимаем, как фабулу, выжимку той или иной истории, которую прожили во времени нашей жизни. Эта выжимка - собственно конфетка под фантиком - как правило, многослойна - где-то жёсткий орешек, где-то глазурь, где-то желе. Иначе говоря - смысл, который сложно организован, с перемешанными слоями, понятный не сразу, а в процессе обсасывания - обдумывания, поглощения одного слоя за другим. Для поглощения такой конфетки смыслов нужна медитация на эту многослойность, терпение, направленная работа, с некоторым уходом в себя, с переносом внимания из жизни внешней в жизнь внутреннюю.
 

Глотать конфетку сразу не рекомендуется – во-первых - потеряется знание, из чего она состоит - т.е. символ останется понятым лишь поверхностно, а во-вторых - можно просто подавиться - задохнуться от той потенциальности, от объёма, который сразу захотелось проглотить.
 

Поэтому лучше постепенно познавать конфетку - рассасывать, разжёвывать, медитировать, познавать. И наступит миг, когда конфетка растворится полностью - это и будет тем мгновением, когда закончится вся информация, что заключена в конфетке. Так всякая форма исчезает, как только вся информация, что была заключена в этой самой форме, оказывается понятой, усвоенной. Форма (конфетка) была только способом доставки информации.
 

И тут неизбежно возникает требование продолжения жизни - нужно снова прожить событие, погрузиться в мир, просуществовать очередной отрезок времени, чтобы развернуть новый цветной фантик события и извлечь из него новую конфетку для медитации.
Ф. де Соссюр указывал, что всякий знак расшифровывается нами, как точка одновременно пребывающая на оси событий (горизонтальный событийный ряд времени) и на оси смыслов (вертикальная ось, не имеющая измерения во времени). Так всякий человек осознаёт и свою вечность, и свою бренность - временность.
 

Из приведённого рассуждения следует, что всякая попытка ограничить себя во взаимодействии с событийным потоком эффективна лишь на какое-то время, пока конфетки прожитого опыта не закончились, пока есть, что рассасывать. И в этом смысле - мы понимаем, что моменты одиночества, ухода из активной жизни могут быть плодотворны.
 

Но будет глубочайшей ошибкой считать, что такой образ жизни будет поставлять нам новые конфетки. Для получения первоначальных смыслов нам - на этапе земного воплощения - требуются событийные ряды - требуется фаза полноценной жизни. Если бы было иначе, если бы мы могли учиться без этого, мы бы просто не воплощались.
 

Именно в этом преступление самоубийства - отказ от познания, от работы с формами событий. Именно непонимание этого механизма и приводило различные религиозные группы к тезису оправдания или даже к необходимости самоубийства. Действительно, нет никакого толкового объяснения, зачем жить, если всю духовную работу можно совершать только в сознании.
 

И если так думать, то - да, сначала следует мысль, что для личного роста нужно удалиться куда-то в скит до самой смерти, а потом и вывод, что смерть-то можно и приблизить - чего тут время-то терять... И эта ошибка прямо связана с тем, что функция горизонтальной оси времени, событий не понята.
 

А человек приходит именно для того, чтобы жить - получать формы через проживание и освобождать формы через познание значений событий.
Эта неразрывность процесса бытия - человек, который отказывается от событийного ряда встаёт на путь физического самоубийства, человек, который отказывается от усилий познания, расшифровки своей жизни - совершает такое же самоубийство, но уже в сфере вневременной, вертикальной оси. Самоубийство духовное. Но оба отказа в равной степени не хороши. Ведь человек есть ТелоДух, как говорили антропософы. Т.е. человек есть Истина, одновременно существующая во времени и в вечности.
 

Поэтому действительная духовная практика предполагает усложнение бытия, увеличение интенсивности как внешней (социальной) сферы жизни и внутренней работы познания.
 

И рассуждая таким образом, мы понимаем, что совершая бегство из сложного и многообразного мира в скит, мы либо вернёмся через какое-то время (использовав скит как помощь, как временное убежище, упрощение бытия), либо извратим саму идею скита, убежища, решив, что именно там и протекает действительная жизнь.
 

Такое извращение функции убежища приводит к тому, что за такими монастырскими стенами "жизнь найдёт выход", как говорили герои Стивена Спилберга. И жизнь находит выход, да.
Хоть и такой, от которого подташнивает - разного рода внутрицерковные разборки, делёжка благодати, охота за чинами, голубые страсти и прочие безобразия - следствие того, что без событийного ряда никак не получается жить на этой планете. В принципе - не получается. И событийный голод неизбежно порождает хоть какие-то события.
 

Действительная духовная практика неизбежно связана и с усилением процессов событийного плана. Жизнь становится сложнее, а не проще. И эта сложность постигается за счёт всё более и более развитого инструментария познания.
 

Действительно реализованный человек оказывается потенциальным экспертом, профессионалом в любой сфере бытия - не потому, что у него там знания накоплены, а потому, что он владеет более совершенными инструментами познания. Такого человека мы называем мудрым. Только такой имеет надежду на полное освобождение - ведь смыслы сансары более не удерживают его здесь, сансара отпускает тогда, когда она познана.
 

А тот, кто отказывается от познания, уповая на то, что "пути Господни неисповедимы", что" на это не дано понять" и т.д. - по сути - двоечник, который и сам не учится и другим мешает. Такой будет воплощаться снова и снова, пока, наконец, не сядет за парту.
 

Олег Боровик