Мне понравилось :). Очень мягкий стиль изложения, в самом хорошем смысле этого слова. Язык книг - неторопливый, размышляющий, поэтичный, полный тактичного интереса к собеседнику. Хотя, конечно, я - дитя технического прогресса, и на некоторые совсем уж неторопливые его размышления терпения моего все-таки не достает :))).
Текст, написанный мелким шрифтом, можно смело пропускать - это мои мысли вслух по ходу конспектирования и особенного отношения к делу не имеют. Прочитать полностью книги Хазрата Инайят Хана можно тут.

У суфизма нет и не было начала, он существовал всегда, потому что свет всегда был внутренней сущностью человека.

Суфизм не является религией, ибо он ВНЕ ограничений веры, создающих различия мировых религий.

На мой скромный взгляд, уметь выйти вне чего-либо, переступить через свои собственные рамки и ограничения – это действительно важно. Находясь внутри явления, одновременно уметь быть ВНЕ его – великое искусство. Ведь мы не можем покинуть систему, просто отрицая ее – потому что, отрицая систему, мы продолжаем оставаться в ней: атеист находится в той же системе религиозных верований, как и деист, он просто переместился на ее противоположный полюс, он никуда не ушел. Если продолжить рассматривать данный пример, то получается, что на одном ее полюсе находится вера (сердце), на другом – познание (разум), и только объединив в себе и то и другое, мы можем выйти из этой системы на новый уровень познания. Аналогично, просто отрицая и подавляя в себе животное начало, мы все равно остаемся всего лишь разумной обезьяной.
 
Тогда возникает закономерный вопрос: зачем же нам вообще помещать себя в систему, если из нее так трудно выбраться? (это такая завуалированная форма вопроса, который меня постоянно достает - зачем я/мы здесь?) Возможно, чтобы улучшить себя. Возможно, чтобы улучшить ее. Возможно, нам просто интересно... Изучить некоторую гипотетическую систему можно и путем наблюдений снаружи (хотя, наверное, такой процесс изучения представляет собой, скорее, интерпретацию изучаемого явления в своих собственных понятиях), а вот понять и развить ее можно, только пройдя весь технологический процесс. Сделать ее частью себя можно только, сделавшись сначала частью ее... надо признать, это довольно спорное и запутанное рассуждение :-).
 
Однако далее у автора появляется вот такая мысль, отчасти имеющая отношение к данному вопросу:

Если человеку больно самому, как может он облегчить боль другого? Если человек сам отягощен грузом, как может он взять груз от другого? Если человек сам по себе скандалист, как он может принести мир тем, кто сражается? Поэтому если йог проводит жизнь в лесу или в горной пещере, то суфий считает, что необходимо жить в миру и в то же время не принадлежать ему.

Ну, мой, опять же, скромный личный опыт показывает, что вряд ли мы в состоянии принять груз от других, мы можем только рассказать им о найденных путях собственного избавления от него (да и то не все услышат). Однако чтобы вывести кого-то из болота, нам необходимо сначала самим пройти по нему. Соответственно, чтобы найти пути для мира, нам приходится идти в этот мир, проходя самим через эту боль, через эти страдания, через этот груз. Похоже, что каждый раз мы проходим его с самого начала, но (что не может не радовать) каждый раз преодолеваем пройденные однажды этапы быстрее и увереннее, продвигаясь при этом чуть-чуть дальше предыдущего раза... вероятно, пока однажды, наконец, не доберемся до финала, чтобы увидеть надпись – «продолжение следует…» :-)
 
Но это мы отвлеклись, а о том же самом нам говорит еще один отрывок:

Все возвышенные и утонченные мысли о Боге, человеке и жизни могут быть поняты лишь в связи с эволюцией человека, вот почему те суфии, которых называют саликами, прежде всего принимают какую-либо религию и через нее приходят к гармонии с другими людьми, а потом находят в этой религии истинную мудрость и толкуют ее.

Суфии и йоги могут понимать друг друга, поскольку разница между ними лишь одна: йоги более стремятся к духовности, а суфии - к человечности. Йогин полагает, что лучше быть Богом; суфий думает, что следует быть человеком. Суфий полагает, что раз уж у нашего тела есть потребности и желания, надо удовлетворить их; он полагает, что человеку можно получать от жизни все, что в его силах получить, но если нечто выше его сил, не надо и расстраиваться :-))). Радость - не в отдельно взятой духовной либо материальной сфере, а в них обеих, в единстве духовного и материального. Но никакого сущностного различия между йогином и суфием нет. Нет различий в мудрости, а если таковые и видятся, то это всего лишь различия формы.

Центральная тема в жизни суфия - это свобода души. Руми сказал: "Душа на земле заключена в темницу и остается в ней до тех пор, пока живет на земле". Подобно путнику, затерянному в чужой стране вдали от дома, душа человека странствует среди явлений и вещей, непривычных ей. Но путь к совершенству означает возвышение над границами, устремление на такую высоту, откуда глаз уже не может различить границ отдельных стран или континентов, а видит весь мир целиком.

Кратко можно сказать, что суфизм подобен взгляду из аэроплана на улицы города, которые ты знаешь и по которым ходил, но был не в состоянии раньше окинуть весь город одним взглядом. Идея суфиев заключается в том, чтобы рассмотреть жизнь, поднявшись над ней. Чем выше поднимаешься, тем просторнее становится горизонт.

Наша жизнь – незнакомый нам город, по улицам которого мы идем. Мы с любопытством разглядываем прохожих, дома, витрины, но мы не знаем, что ждет нас за следующим поворотом, мы не знаем, куда нам лучше повернуть на перекрестке, мы не знаем, как нам быстрее дойти к своей цели. Со временем мы начинаем лучше ориентироваться в нем, но город слишком велик – «Бог большой, я маленькая», нам так легко в нем затеряться, а мы же, напротив, хотели найти себя.
 
На самом деле метафора города – замечательная метафора. Так в чем же выход? Мы должны вместить город в себя, воссоздать его план в своей голове и в своем сердце, и тогда он перестанет быть незнакомым, чужим и пугающим. Легче всего это сделать, поднявшись над городом и рассмотрев его с высоты птичьего полета – нам станут видны его планировка, пересечения улиц, нам станет понятна его логика и его замысел, нам станет ясным то, что раньше казалось загадочным, пугающим или неразумным (и отчего люди не летают как птицы :-))).
 
Путей у нас, незадачливых путешественников, к этому несколько. Самый очевидный, конечно, – найти обладателя аэроплана и совершить ознакомительный полет… однако где он живет, неизвестно, говорят, в каком-то очень отдаленном районе, да и очередь желающих попасть на этот аэроплан так длинна, что придется еще не один год прождать…
 
Другой путь – исследовать город постепенно, шаг за шагом, изучая и присматриваясь, покупая попадающиеся на перекрестках путеводители по районам, пока все наше необъятное количество наблюдений не перейдет, наконец, со временем, в качество, и не перекристаллизуется в нашей голове в план – стройную систему его явных и тайных взаимосвязей. Если отбросить метафизические аналогии, то тем же самым, по сути дела, занимается любой житель небольшого городка, переехавший жить в мегаполис и не привыкший к таким масштабам, а чтобы понять это жителю мегаполиса, ему стоит посетить любой другой.
 
Есть и еще один путь – жить в огромном городе, не выходя за пределы своего привычного и родного района, который мы, худо-бедно, но изучили с детства. Здесь мы знаем всех и нас все знают, правда, возможности ограничены, но зато мы знаем свой уголок наизусть. Вот только иногда пугает мысль о тех безбрежных и пугающих пространствах, что начинаются за границей твоего маленького мира, но она так случайна и мимолетна…
 
На самом же деле, я думаю, на своем жизненном пути мы проходим все эти этапы. Живя в своем маленьком и уютном мире, мы постепенно расширяем его границы, пока однажды любопытство не пересилит страх неизвестного, и мы не отправимся в путь. Может быть, по пути нам встретится счастливый обладатель аэроплана, а может быть и нет. Но когда мы исходим все дороги города и познаем всю его тайну, то, улыбнувшись, мы все-таки разыщем того летчика и поднимемся вместе с ним в небо, чтобы охватить одним взглядом то, что мы уже и так поняли, чтобы увидеть город с высоты и еще раз ощутить, как он прекрасен.

Подобный процесс рассматривания/изучения жизни как снизу, так и сверху делает внутреннее зрение суфия острым. Он познает законы природы, но он познает и внутренний закон, являющийся причиной всего внешнего, и это дает ему способность проникновения в суть вещей.

Познав законы природы, мы получаем возможность понять их смысл и предназначение, но не познав при этом себя, мы лишены возможности понять смысл и предназначение собственной жизни. Тогда, управляя стихиями, мы не в силах управлять собственной жизнью, моделируя сложнейшие природные явления, мы не можем смоделировать даже один день своего существования и как маленькая щепка плывем в этом хаотичном, на наш взгляд потоке времени и событий. Изучение только видимой стороны жизни не может дать нашей душе ни покоя, ни уверенности. Умение проникать в суть вещей – вот истинная мудрость, стремление научиться этой мудрости – вот истинный путь, какую бы форму он не принимал.

Многие люди говорят: "Мы верим только в Моисея или в Христа". Другие утверждают, что верят лишь Ведам или другим древним священным писаниям. Но для суфия неважно, кто именно сказал то или это, важна суть того, что было сказано. Если он находит истину в словах Заратустры, он принимает ее; если он встречает истину в Каббале, то принимает и ее. Суфий видит истину во всех ее формах. Различие имен во вселенной для него – вуаль иллюзии, укрывающая единство, единую жизнь.

Бог суфиев - это Единственное, что существует. Его учитель - это дух внутреннего водительства. Его священная книга - манускрипт природы. Его сообщество - все человечество. Его религия - любовь. Как почитатель света и последователь любви, он свободен от всех различий и особенностей мира.

Хотя суфии и утверждают, что суфизм существует независимо и изначально, тем не менее, у них есть свои школы и свои традиции, так что суфизм также является своего рода системой. Но вот в этом отрывке проявляется глубинная сущность всех религий, проявляется истина, к которой мы все идем с разных сторон – истина, свободная от всех догматов, истина без наброшенных на нее покровов, истина, которую нельзя назвать никак, даже суфизмом, ибо называя, мы ограничиваем - как говорил БГ, и, как всегда, говорил правильно, что подтверждает и Хазрат Инайят Хан :) -

Быть только тем или только этим означает не идти никуда дальше того или этого.

Суфизм не является ни деизмом, ни атеизмом, поскольку деизм означает веру в Бога, находящегося недостижимо далеко на небесах, а атеизм означает существование без веры в Бога. Будучи сам душой, могущей свободно бродить по небесам, в данный момент заточенной на земле в физическом теле, цель суфия в жизни - высвободить заточенную душу из пут ограничений. Это он называет "фана", растворение в идеале.

Мне кажется, что русское слово «растворение» передает суть этого процесса не совсем корректно – "растворение" по большей части ассоциируется с прекращением осознания, что равносильно исчезновению и смерти, в то время как наше осознание никуда не исчезает, просто оно меняется, становится глубже, подобно тому, как сахар в воде не исчезает, а переходит на более глубокие уровни существования. Я бы, скорее, выразила суть этого процесса как постепенное проявление нашей же внутренней сущности на внешнем, физическом плане нашей личности, подобное постепенному проявлению изображения на фотобумаге. Не мы постепенно уходим вглубь, погружаемся и исчезаем, а глубина возникает и постепенно проявляется в нас, в нашей природе.

Суфизм есть религия, если кто-то хочет учиться по нему вере; он есть философия, если кто-то хочет учиться по нему мудрости; он есть мистицизм для того, кто стремится быть руководимым им в раскрытии своей души. И, однако, он сам выше всех этих вещей. Он есть свет, он есть жизнь, питающая каждую душу и возвышающая смертного до бессмертия. Он - послание любви, гармонии и красоты.

Метод суфизма в основе своей всегда один - избавление от своего ложного "я", от которого человек зависит и, исходя из которого, считает себя кем-то, отличным от других. Отказавшись от него, он дает возможность своему подлинному Я – вечному, которому принадлежат все силы и красота – проявить себя в видимом мире.

Окончательное достижение на этом пути – когда "эго" осознает Хумаманам, "Я есмь Все".
 

Перейти в начало сайта